第二十四日︱永在的父
導言
在「奇妙的策士」之後，先知以賽亞以「全能的神」、「永在的父」來稱呼那將要為我們而生的嬰孩。「全能的神」，在第十九日的「全能者」段落已經談到，兩者過於相似，我就不另作抒述。今天，我們一起來思想這位「永在的父」，以賽亞書六十三、六十四章……
聖言誦讀：以賽亞書六十三章15節至六十四章9節
邀請您在心裡反覆默誦今天的經文，留意當中觸動您的詞彙／句子。
15求你從天上垂顧，從你聖潔、榮耀的居所觀看。你的熱心和你的大能在哪裡呢？你愛心的同情和憐憫向我止住了。16亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，但你是我們的父。耶和華啊！你是我們的父，從亙古以來，你的名字就是“我們的救贖主”。
17耶和華啊！你為甚麼使我們走錯，離開你的道路？使我們的心剛硬，不敬畏你呢？求你為你眾僕人的緣故，為你產業的各支派的緣故，回心轉意吧！18你的聖民不過暫時得著你的聖所，我們的敵人已經踐踏了你的聖所。19我們成了好像你從未治理過的人，又像未曾得稱為你名下的人……
8耶和華啊！現在你還是我們的父；我們不過是泥土，你才是陶匠；我們眾人都是你手所作的。9耶和華啊！求你不要大發烈怒。不要永遠記念罪孽。求你垂看我們，我們眾人都是你的子民。
—以賽亞書六十三章15節至六十四章9節．新譯本—
「永在的父」這個稱號，在歷世歷代引來很多的討論，特別是神學上關於三位一體「父與子」位格的討論，但這並不是以賽亞先知的重點，我們無須過份解讀。在「永在的父」這個希伯來詞彙的結構中，「父親」是主要名詞，而「永在」或「永恆」則是修飾性的描述，先把修飾性的描述放下，對於以賽亞同時期的讀者而言，這個短語最大的張力在於把一位賜給我們的嬰孩稱為「父」。
把「嬰孩」稱為「父」帶來一種錯亂的感覺，就好像我要叫自己的女兒做「媽媽」、或者叫自己的兒子做「爸爸」。但其實這不是以賽亞所宣告的意思，「永在的父」並不是這孩子唯一的頭銜，從上下文來看，九章6節的經文宣告了“以色列的救贖”，彌賽亞嬰孩將帶來統治並迎來永無止境的同在與和平的治理。
因此，這裡的「父親身分」與「王權」是密不可分的，對以賽亞而言的讀者而言，是必須從「王」的角色去理解「父」。就好像昔日耶和華的話論到大衛的兒子所羅門一樣：「我要作他的父親，他要作我的兒子，我的慈愛必不離開他；他若是犯了罪，我要用人的刑杖糾正他」。之於兒子，父親肩擔起保護、供養，以及糾正的角色。
在以色列民自覺「亞伯拉罕」和「以色列」都不再認識他們和不再承認他們的時候，但耶和華這位父仍然是他們的救贖主，仍然記得他們，記得上帝的應許：「即或有忘記的，我卻不忘記你」。與此同時，在以色列民行差踏錯的時候，這位「父」並沒有視若無睹，祂是陶匠，我們是祂手中的泥土，這位「父」每一天都在陶造我們的生命。
最後，「永在的」這個修飾詞，為這位「父親」加上一個期限，這位作為保護者、供養者、糾正者的父親不會受到公幹、加班、衰老或死亡的限制，這是一個很關鍵的事實。我有爸爸，但我知道他不是永在的父，他不能永遠陶造我的生命；我自己也是一位爸爸，有時候我看著入睡了的女兒，我知道自己也不是永在的父，總有一天我會離開，我不能永遠陪伴著她。
但重點是，她的生命有一位「永在的父」。在以賽亞書，祂應許我們：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，即或有忘記的，我卻不忘記你」；在約翰福音，耶穌應許我們：「我不撇下你們為孤兒」。
作為父親，我終會離開，但這位天上的父，永遠不會撇下她，當然，祂在今天也沒有撇下我。
「永在的父」從來不是在談論位格，而是在談論關係。耶和華說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，即或有忘記的，我卻不忘記你。看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前」。
親愛的，你是天父的寶貝，無論你遭受什麼傷痛，經歷怎樣的破碎，還是身陷恐懼，或遇到煩惱，你可以告訴祂，因為祂深愛著你，祂總是伸開雙臂等待你，永遠歡迎你。祂不會把你推開，祂會傾聽你說話，關愛你，並且供應你的需要，糾正你的過失。
記住，你在祂的眼裡為寶為尊，祂永遠不撇下你，祂永遠在陶造你。
禱告良辰：
今天，你有什麼想對這位「天上的父」傾訴呢？剩下來的時間，邀請你在座位裡向這位「天上的父」傾心吐意……
明天，我們再繼續一起默想神的名……再見！